Arte Marcial Chino Marcelo Requena

Tai Chi Chuan

Actualmente la práctica del Tai Chi Chuan se basa exclusivamente en la ejecución de los movimientos de la forma con un total desconocimiento del trabajo energético es una práctica excesivamente relajada en la cual la energía y el cuerpo se quedan sin conexión interna. A esto los maestros le llaman “Tofu Tai Chi” (el tofu es un queso chino muy blando) que comparado con el “verdadero Tai Chi Chaun” parece un danza o un simple ejercicio de relajación.

Antiguamente en las escuelas internas de Tai Chi Chuan los discípulos pasaban de seis meses a un año en el estudio y desarrollo de la estructura energética a través de la práctica del Chang Chuen Qi Gong (entrenamiento energético y estructural) conocimiento, por cierto, de difícil transmisión hoy en día….

Una vez lograda la formación de esta estructura:”las vías del qi estaban abiertas e interligadas” para hacer posible la circulación de la energía durante la ejecución de la forma de Tai Chi Chuan. Era en este preciso instante en que el practicante se iniciaba en el estudio de la forma de Tai Chi Chuan, a diferencia de lo que ocurre actualmente en donde el practicante se inicia en la forma de Tai Chi Chuan sin haber logrado un desarrollo de su estructura energética transformando se, la práctica del Tai Chi Chuan en un simple ejercicio físico. Lamentablemente el desconocimiento de esta técnica estructural por parte de los practicantes e instructores del arte degradan al Tai Chi Chuan a un simple ejercicio de relajación, sin contenido energético alguno.

Bases del desarrollo energético del Tai Chi Chuan:

La primer etapa consiste en la formación de la estructura energética para la absorción circulación y acumulación de a energía Qi. A esto se llama “fortalecer el Jing” o esencia.
Desarrollaremos a continuación el programa de la primera etapa en la práctica alquímica de Tai Chi Chuan, siendo esta un secreto celosamente guardado desde la antigüedad por los grandes maestros del arte:

Primer etapa de desarrollo alquimico:

Activación de la estructura energética y enraizamiento:
Alineación de la estructura corporal y apertura de los meridianos Qi.
Apertura de los centros energéticos de la planta de los pies (centro Yung Chuang):”las ocho pisadas del Tai Chi Chuan”. sin la técnica correcta de apertura de este centro la energía terrestre “no podrá ser absorbida a través del enraizamiento.
Cierre de la estructura energética
Apertura articular y de los centros Shue
Activación de los tendones
Activación de la medula ósea
Absorción del energía terrestre: activar las vías de Qi de circulación centrifuga (Chang Siu) para nutrir el Jing renal, el Tan Tien y la estructura energética de los miembros inferiores: generando “el poder de enraizamiento que asciende el Qi pesado de las piernas para ser procesado en el Tan Tien inferior”

Esta primer etapa tiene como objetivo el fortalecimiento del Jing o esencia física, la cual es nutrida por el Qi terrestre y es la base y materia prima para formar el Qi o energía vital.

Segunda etapa de desarrollo alquimico:

La segunda etapa tiene como objetivo la conversión de la esencia “Jing” en energía Qi a través de la apertura del Tan Tien y la conversión de la energía de fuego “li” en energía de agua “Kan”, este proceso ayuda a transformar la “esencia renal” en “Qi refinado”: para formar “el capullo interno”.

En el siguiente estadio que corresponde al desarrollo de “la forma” se produce “el desenrolló del capullo interno” para crear un entretejido energético que hace a la creación de la estructura energética. Esta fase corresponde al desarrollo de la técnica llamada “Chang Siu Ching o desenrollar el capullo de seda” y al Tan Tien Qi Gong ambos pertenecientes a las escuelas Chen y Yang respectivamente.

En esta etapa la práctica de las formas cada movimiento en lo físico se corresponde con un movimiento en lo energético, el practicante tiene la clara comprensión del tipo de energía que se moviliza en cada técnica. Estas energías o fuerzas son ocho:

Pong (parar)
Lu (tirar)
Chi (precionar)
An (empujar)
Tzai (agarar)
Lie (dividir)
Kao (apoyar)
Chou (golpe de codo)

Estas ocho fuerzas a su vez se relacionan con un elemento (fuego, metal, madera, agua y tierra) y un órgano interno.

Uno de los grandes secretos (transmitidos solo de maestro a discípulo) en la práctica del Tai Chi Chuan corresponde “al método de generar los cinco movimientos a través de la estructura energética” es decir activar la fisiología (funciones) energéticas de cada órgano interno a través de la ejecución de los movimientos de la forma. La forma para desarrollar los cinco movimientos de la energía corresponde a: “la forma de las trece posturas o Shi San Shi”.

Para que el lector pueda comprender la profundidad de este hermético conocimiento que hace al desarrollo de la energía en el Tai Chi Chuan, describiremos brevemente la fuerza Pong.

Fuerza Pong

Pong es una fuerza que se genera desde el centro, los maestros dicen que su poder es comparable al de “una ola que levanta a una embarcación” esto da la idea de “sustentación” que es de vital importancia para el trabajo de aplicación marcial ya que esta fuerza mide y controla el ataque del oponente. Sin el desarrollo de esta fuerza es imposible el trabajo de aplicación marcial en Tai Chi Chuan ya que todas las técnicas están precedidas por Pong, que mide la fuerza del oponente.

Su movimiento energético es “la expansión”, para lo cual es absolutamente necesario: ”el vacio interior”, por lo cual el mas ligero esfuerzo físico hará perder esta fuerza!!! El movimiento energético del Tan Tien corresponde, en el uso de esta fuerza, a la “condencion y expansión” llamada ”fuerza expansión Yin”, porque crece desde el interior (el Tan Tien tiene cinco movimientos energéticos que expresan cada tipo de fuerza) el movimiento estructural debe mantener sus principios correspondientes a la expresión de esta fuerza. Seria engorroso y poco práctico su la explicación detallada que hace a la formación de esta fuerza en forma escrita….pero el concepto fundamental es la ausencia absoluta de fuerza ya que esta nula a la fuerza Pong.

De esta forma el practicante de Tai Chi Chuan deberá desarrollar cada fuerza para generar en cada movimiento de la forma la expresión de la energía correcta. Sin este conocimiento la ejecución de la forma se transforma en una cascara vacía carente de todo contenido energético.

Teniendo en cuenta todos estos conceptos en el desarrollo energético del Tai Chi Chuan, resulta evidente que a lo que lamamos Tai Chi Chuan no resulta más que una “gimnasia de relajación” o “un Tai Chi Dance“ … En la actualidad el Tai Chi interno o alquímico se considera casi perdido…